说家训扬家风手抄报说家训扬家风手抄报家是社会的细胞，家教是人生教育的起点，家规是家人道德规范和行为准则，家风则是人成长的环境氛围。下面是小编为您整理的关于说家训扬家风手抄报的相关资料，欢迎阅读！说家训扬家风：八德家风光耀千秋宋代有八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这其中再次恢复了管仲提出的四维，去掉了仁，增加了孝与悌，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，家对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，家乃国之基，家和万事兴，因此齐家，家庭与家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的“孝”，更需要调整横向伦理的“悌”，有了纵向的“父慈子孝”，又有了横向的“兄友弟恭”，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现“家和万事兴”。“家”是“国”的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，“家固而国宁”。故宋代从“家”与“国”的辩证关系上，突出“孝悌”，并将其置于“忠信”的前面，是一种审时度势的创造。这“八德”是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以“孝、悌、忠、信”这“四德”为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。孙中山、蔡元培等提出了“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”新“八德”，这是“中体西用”、中西道德精华相融合的杰作。这“八德”，调整了“孝”与“忠”，“家”与“国”的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人“教孝即教忠”的继承，也适应了现代“国家至上”的价值观。中国在宋代以前，没有“亡国”意识，只要“家固”便可“国宁”，故有“以家为本”的伦理道德观。到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的“国”，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了“国破”必然“家亡”的真理。因而，各国人民的“国家观念”、“爱国意识”不断强化。孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将“忠”，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构“以国为本”的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。中华道德发展的历程表明，以孟子“五伦”为标志，形成了“以人为本”的伦理道德观，千年之后，宋代以“八德”为标志，形成了“以家为本”的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新“八德”为标志，形成了“以国为本”的伦理道德观。“三个为本”分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。八德，从社会、经济、政治等等领域，涵含盖了个人与家庭、社会的道德关系。一个人，如果能够在不同程度上具备了这八种品德，就是一个有道德的人，不仅不会落后于时代，而且会成为新世纪的强者。整个国家，建立这种道德规范体系，就可以逐步建成新世纪的“礼仪之邦”，万民归附，争相朝拜，必将会雄于世界。从古代家训方面解读孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八德的思想内涵以及社会教化的现实意义。有道是：“百善孝为先”！古人把孝放在八德首位，是有深意的！孔子在《孝经》中如此说到：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：‘无念尔祖，聿修厥德。’”用白话文翻译这段话，意思是说“这就是孝。它是一切德行的根本，也是教化产生的根源。你回原来位置坐下，我告诉你。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋与的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。《大雅·文王》篇中说过∶‘怎么能不思念你的先祖呢?要称述修行先祖的美德啊!’”“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”孔子说孝道，是乃天经地义。他还说“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”翻译成白话文，是说∶“君子侍奉父母亲能尽孝，所以能把对父母的孝心移作对国君的忠心;奉事兄长能尽敬，所以能把这种尽敬之心移作对前辈或上司的敬顺;在家里能处理好家务，所以会把理家的道理移于做官治理国家。因此说能够在家里尽孝悌之道、治理好家政的人，其名声也就会显扬于后世了。”“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’非至德，其孰能顺民如此其大者乎!”翻译成