谈孔子得“安贫乐道”子曰:“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”子贡曰:“贫而无谄,富而无骄,何如?”子曰:“可也；未若贫而乐,富而好礼者也。”子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”子曰：“贤哉,回也！一箪食,一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”子曰:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”子曰:“君子固穷，小人穷斯滥矣。”子曰:“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣;学也,禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”孔子曰了一句又一句,曰过来曰过去，曰出一个“安贫乐道”，这就成为中国古代士人无比推崇得生活态度,甚至上升到人生境界,支撑着这些士人走过崎岖得历史长路。闲云悠悠,物换星移,转眼之间,走进了新时代,于就是，“安贫乐道”还就是不要“安贫乐道”，貌似就成为一个问题。孔子所说得“安贫乐道”中得“贫”肯定不就是真正意义上得“贫穷”。道理很简单,因为孔子就是贵族。孔子得祖先就是宋国贵族。宋国始祖微子启就是孔子远祖微仲得哥哥,微子启卒，微仲代兄而为宋国之主。孔子得十代祖弗父何就是宋缗公得长子,宋缗公传位其弟熙，就是为宋炀公,宋缗公次子鲋祀杀宋炀公，弗父何让位鲋祀而为宋国大夫。孔子得七代祖就是正考夫,为宋戴公、宋武公、宋宣公三朝重臣。孔子得六代祖就是孔父嘉,死于政变,其子木金父避难鲁国。孔子得父亲就是叔梁纥,分别在鲁襄公十年、十七年得偪阳之战与齐鲁之战中立下战功,“以勇力闻于诸侯”。所以,以血统而论,孔子那就是相当得显赫。虽然就是没落得贵族,但就是,人家毕竟就是贵族圈子里得人,瘦死得骆驼比马大,更何况孔子不但进入仕途,而且进入鲁国中央核心,任大司寇。就算就是颜回,也就是鲁国贵族,人家再怎么“一箪食,一瓢饮,在陋巷”,至少还有五十亩郭外之田,十亩郭内之圃。所以,孔子“安贫乐道”中得“贫”就是相对意义上得不怎么富裕,而不就是真正意义上得“贫穷”,这与现在贪官污吏经常挂在嘴边得“廉”就是相对意义上得不怎么巨贪,而不就是真正意义上得“廉洁”就是一个道理。郑重声明:作这样一个比较就是为了更简单直白地说明道理,绝对没有对孔子她老人家不尊敬得意思。孔子得时代就是贵族政治,世卿世禄,贵族几乎垄断仕途,拥有贵族得血统就拥有进入仕途得资格，所以,孔子能够在二十多岁就成为鲁国得基层公务员，后来还进入鲁国中央核心。这不就是一个奇迹，因为以血统而论孔子就是一个准接班人。后来离开仕途就是因为孔子与政敌矛盾激化。其实,在当时贵族政治得背景下,孔子只要抱着混混得观念,在仕途上混就不成问题。换句话说,孔子就是在可以不离开仕途得情况下选择离开仕途。还就是因为贵族政治,就算就是不在仕途得贵族也享有政治、经济特权,所以,离开仕途得孔子不可能就一无所有。由此可见,作为贵族,孔子就是在物质与人权都有保障得情况下,能够不“贫”而选择“贫”，这就是真正意义上得“安贫”,这样得“安贫”才能够“乐道”,所以，孔子得“安贫乐道”就是真正意义上得“安贫乐道”。反过来,在物质与人权都没有保障得情况下,人只能够“贫”,也就不可能有人能够不“贫”而选择“贫”。而且，这样得“贫”多半就就是真正意义上得“贫穷”。只能够“贫”而选择“贫”,就谈不上就是真正意义上得“安贫”,连“安贫”都谈不上，又哪里来得“乐道”?所以,孔子得“安贫乐道”就是有条件得,那就就是物质与人权都要有保障，而且还能够不“贫”。这样得条件说高不高,说低也不低。我笃信一部《论语》中最后一个孔子曰说得三句话:“不知命无为君子也,不知礼无以立也,不知言无以为知人也”——一句话，若不知孔子之言,总就是无以知孔子其人也;当然也更不必说说孔子、谈孔子或讲孔子得问题了。那么如何才能知言？这恐怕又牵涉到明智得问题了“知人者智,自知者明”但这个知人或智，又就是以自知或明为前提得;也就就是说,只有首先做到自知或明,才能或者才可能做到知人或智——怪不得西哲得宗旨可以概而言之曰认识您自己;其实这一点即使在孔子那里亦然:所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”以及所谓“己所不欲,勿施于人”也就就是以己为前提得,然后才就是立人、达人得问题。在这个意义上,一言以蔽之,其实也就就是“推己及人”——就像孟子说得“亲亲而仁民，仁民而爱物”。同时,正就是在这个意义上,我们才可以说一部儒学乃就是“为己之学”,似乎介于杨、墨之学之间——或者说后二者正就是其过与不及并因此而蔽于一端、流于一曲而成其两端。也许正惟如此,孟子也才要不无自信地作如就是说:“能言距杨墨者,圣人之徒也”吧？因为这正就是孔子教给她以及我们后人得一个最根本得方法:“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也。我叩其两端而竭焉”因此“当今谁能讲孔子”？在我瞧来,当今之世,只有既不杨、也不墨，既不入于杨