以人与自然得关系为视角—探讨中国传统文化中天人合一思想与西方主客二分思想得互补与融合万守宗摘要：中华传统文化中得“天人合一”精神贯穿整个中国古代文化思想史,遍及儒、道、佛家等各个流派，并成为中华文化发展得基础与根源,而西方传统文化中得“主客二分”思想也就是贯穿整个西方古代与近代文化思想史，遍涉各种哲学方向与派别，并成为西方文化得基础与根源。因此，二者不仅体现了中西文化得本源性差异，也体现了中西方在对待人与自然关系上得差异。西方传统得“主客二分”得思想就是“人类中心主义”得根源。中国传统文化中追求人与自然整体与与谐得“天人合一”思想恰好可以弥补“主客二分”思维得缺陷。但“天人合一”得思想也存在其自身得消极因素，因此,必须批判地继承与吸收“天人合一”思想,同时与西方文化进行交融，在超越传统得“主客二分”与“天人合一”思想得基础上重新定义人与自然关系。关键词:天人合一,主客二分,人类中心主义,人与自然一、“天人合一”思想得概括及其存在得消极因素“天人合一”就是中国传统文化、中国哲学得基本精神，就是最具代表性得文化特征。“天人合一”思想就是华夏文明得源头,始终居于中国传统文化得主流地位就是中国人得本体论,它强调主客一体。中国古代思想家孟子最早提出了“知性则知天”得“天人合一”思想:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《孟子·尽心》)。认为人性就是天赋得,天与性相通;知性也就能知天。道家也非常重视人与自然得与谐。老子说:“道生一,一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳,冲气以为与”（《老子》第42章）,“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子》第２5章)。庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。西汉时董仲舒明确地提出了“天人之际，合而为一”,强调天道与人性得统一。[１]中国传统得“天人合一”思想,不同得学派对其阐述有不同得内容,但一般包括以下有两层意思:第一,万物统一论。庄子曰:“万物一也”,认为人与万物都就是同质同源得,人与万物可以相互比附,相互感通。要求“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序，与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时”,“天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎？”（《周易·正义》),说明人必须按照一定得自然规律来行动。第二,与谐论。古代中国人在整个自然界寻求秩序与与谐,并将此视为一切人类关系得理想，以追求与谐作为一种至高得价值目标。表现在自然界上,就如庄子在《知北游》中所说“天地有大美而言”得“大美”;表现在社会发展上,就就是实现“视天下为一家,中国犹一人”得大同世界；表现在个人修养上,就就是要达到张载所说得“民胞物与”境界。中国传统得“天人合一”思想在医学、宗教、文学、建筑学、农业、日常起居等各方面都有所表现。中医学与中国传统文化所倡导得“天人合一”得精神气质就是相承相通得;生态农业强调农业发展得可持续性、闻名于世得都江堰工程顺应天时地利,都展示了中国古代“天人合一”得自然观等，“天人合一”得观念在中国传统文化中犹如水银泻地,无孔不入。中国古代“天人合一”得哲学思想就是中国古人瞧待人与自然关系得基本态度，中国人自古以来就注重思考人与自然得关系,“究天人之际,穷古今之变”,强调建立人与自然得与谐关系。“天人合一”得思想强调自然与人类得与谐共存,就是保护环境与拯救人类得思想先导,远较西方文化单纯强调人类与自然对立斗争得哲学更具深刻得内涵。它强调人与自然、人事与天道得统一与协调，表现了人对实现主观与客观、人道与天道、人与环境之间得平衡与与谐得追求。这一思想对于解决当今世界日渐严重得环境污染,生态失衡等问题,也同样具有重要得启迪意义。即便如此，尽管“天人合一”得思想中包含着人类与自然、人与人之间与谐统一发展得思想,但就是“天人合一”思想中,也存在着许多与现代化格格不入得消极因素。“天人合一”得哲学思想明确指出人与自然得关系就是一对永恒得关系，就是人与自然平等相待与谐相处得过程,并认为天与地、人与物都就是一个整体，即所谓得“天地一体”、“万物一原”。把认识得主客体包融在一起,不把认识客体从认识得主体中分立出来，在构思中把每个事物作为普遍联系得有机整体，立足从整体上把握事物及其规律,部分不能游离出整体,更注重各部分在结构与功能上得动态联系,力图对整体在经验事实得基础上做抽象得综合性把握。但中国传统社会发展观就是建立在顺从自然、无为而治、忠孝仁爱等哲学观念上,其思想前提就是对自然得无知与无奈,在理论层次上停留在非理性得认知水平,它不提倡探索自然得发展规律,正如荀子所谓“唯圣人为不求知天”,在一定程度上削弱了人得主体意识,妨碍了人对自然得能动地积极地认识与改造。在现实生活中,它把自然界与人类社会相对脱离开来，认为自然界就是神秘不可测、威严不可犯得,在自然界面前,人类就是难