2024届河北省保定市部分学校高三下学期第一次模拟考试语文试题一．现代文阅读（35分）（一）现代文阅读Ⅰ（本题共5小题，18分）阅读下面的文字，完成1～5题。暗物质是物理学的基本概念，简单地说，它是指宇宙中那些看不到的物质。今天我想把“暗物质”这一概念引入考古学，用它来指那些在古代社会存在或普遍存在，但在今天已经无法看到的物质。考古学是以古代物质遗存为研究对象的学科，然而由于物质材料的不同，古代社会中的某些遗存可以一直留存到今天，但另一些遗存则可能在短时间内就已迅速朽烂，以致踪迹皆无，我们称之为“暗物质”。如果人们在考古学研究中忽略更多的不可见的“暗物质”，那将对我们全面客观地理解古代社会极为不利。揭示考古学中的“暗物质”，关键不仅取决于田野技术的提高，更在于我们具有更多有关古代社会的基本知识。显然，这些“暗物质”是可以借助古代文献史料加以“复原”的。这方面的实例可以借对殷人尚酒之风的研究做另一角度的观察。殷人崇酒尚饮，以致纵酒而亡国，痛失天命，成为周人明鉴的历史教训。西周初年，周公旦作《酒诰》，称殷纣“在今后嗣王酣身”，臣僚则“庶群自酒，腥闻在上，故天降丧于殷”，而西周大盂鼎铭更直引周康王钊的话说：“我闻殷坠命，唯殷边侯甸雩（与）殷正百辟率肆于酒，故丧师祀，”无不明确阐述了纣王及其内外服群臣纵酒亡国的史实。显然，这则信史是不容怀疑的。【甲】长期以来，考古学家希望能通过古器物的研究证明这段殷人尚饮的历史，其中最直接的证据莫过于在商代晚期的墓葬中发现大量的酒器。据不完全统计，殷墟墓葬出土的青铜礼器共约千件，其中青铜酒器就占七百二十四件，而用以饮酒的爵、觚竟达四百七十六件，似乎显示出尚酒之风已成为晚殷社会所弥漫的陋习。事实上以殷墟出土的酒器分析，殷人的这一积习并非仅限于殷纣一王，至少从武丁时期即已形成风尚，而且在武丁的子辈祖庚、祖甲时达到了高峰。【乙】然而从另一个角度分析，殷人尚饮的结论似乎又不能匆忙做出。虽然在殷墟发现了大量饮酒之器，但充当盛酒之器而用于燕饮的尊、卣等数量有限，何况这些器皿有时也并不作为酒器来使用。而更重要的作为燕饮重器的罍则少之又少，只有区区十一件而已，甚至整个帝乙、帝辛时代也仅见两件，与当时崇饮之风盛行的情形极不相称。另外，据商周古礼，饮酒之器以小为贵，盛酒之器则以大为贵。如从《礼记》的记载可知，古之酒杯中，爵最小而至尊，散特大而最卑。另据《韩诗》的说法，“爵”仅容一升，饮之自足；“觚”次之而容二升，也以孤寡量少为旨；至于“散”，容五升，以豪饮而为人所讥笑。足见古礼以饮酒适量为宜，所以饮酒之器自以体小容少者为贵。【丙】然而，殷人崇酒尚饮确属事实，这从他们的饮酒之器越做越大的现象可见一斑。如晚商墓出土的青铜爵，小者仅高十九点七厘米，大者则高达三十八厘米；青铜觚，小者尚不足十六厘米，大者则已超过三十二厘米，作为饮酒器皿的爵、觚，容量都很有限，唯一至二升而已，所以器名的本义都有寡少适量的意思，旨在劝人少饮，不可沉湎于酒。上古时代，酿酒尚不具有蒸酒的技术，酒精成分很低，而升又小，喝一、二升酒是微不足道的。殷人只加大了饮酒器皿的容量，而没有盛酒器反复斟酌酬酢，一饮而尽是不可能至酣的。作为盛酒器的罍，在上古时代较为常见。《说文解字·木部》有“櫑”字，许慎的解释是：“刻木作云雷象。”可知最初的罍应为木制两周金文。的“罍”字或从“木”，或从“缶”，或从“金”，都用来表示罍的材料。陶罍、铜罍都可以留存于今，但木罍早已朽损无存，至今尚无发现。又据《韩诗》“金罍，大器也”，可知罍体硕大。饮酒器必须与盛酒器相互配合，而且数量相当，尚酒的风尚才可以呈现得清晰完整。【丁】罍用于多种礼仪。据《周礼·春官·司尊彝》的记载，古春祠夏禴，秋尝冬烝，及四时之间祀，诸臣之所酢皆有罍。古人燕饮，主人为宾客敬酒曰献，客人回敬主人曰酢，主人再次为宾客敬酒曰酬，旅酬交错，颇有节制。至于燕私，则夜饮无算，一醉方休。但无论如何，宾酢只能在自己的酒器中舀酒，而不能到主人或别的宾客的酒器中舀酒，因此罍用于宾客自酢，其数量应是相当可观的。而今日于殷墟仅发掘获见十一件铜罍，表明当时一定存在着大量以木制成的罍用以盛酒。盛酒容器以木器为之不仅可以保持酒的原香，甚至还能将木之香气融入酒中，促其成熟，就储酒而言，其效用远胜于青铜器。《周礼·考工记》载古代攻木之工分为七种，其中之一的梓人制饮器，包括爵、觚、勺等。唐人陆德明《经典释文》引马融说：“治木器曰梓，治土器曰陶，治金器曰冶。”孔颖达《正义》云：“梓，木名。木之善者治之宜