庄子的“庄子的“道”路初探摘要：，姓庄，名周，宋之蒙人。他是继老子摘要：庄子（公元前369~前286年）之后先秦最大的道家，在中国的哲学、文学和美学史上具有非凡的地位。庄子一生淡泊名利，逍遥自在，有其独立的人格魅力。“道”作为道家哲学的核心范畴，在经历了老子的自然本体及宇宙论解读后，发展到庄子阶段则转变为对生命本体的追求。庄子的“道”所指的不是自然本体而是人的本体。他将人作为本体放置到与自然宇宙同等的高度来加以论述，认为人的本体存在和宇宙自然的存在是同一的。庄子的“道”就是人格独立和精神自由。关键词：关键词：逍遥无用为用遗世独立对于“道”，庄子有过许多精辟的论述。他继承了老子关于“道”的一些思想，指出“夫道……未有天地，自古以固存；神鬼神帝；生天生地”，他和老子一样，将“道”视为宇宙的本体和动力，并且认为“道”作为形而上的存在是无”但正是在法认识的，“道不可闻，闻而非也；……知形形之不形乎!道不当名。这一问题上庄子又有与老子不同的一些讲法。庄子承认“道”的无法认识，但是他并未否定人能与“道”相沟通、相往来。庄子从“道”是形上与形下的统一出发，来探求“道”与万物的关系，“视乎冥冥，听乎无声。……故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时聘而要其宿”。“道”产生万物而存于万物，无所不在而孤立存在，“道”“无所不在。……在蝼蚁。……。“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；“道”””的玄妙处，正在于它与现实世界既相隔离又能沟通，既相区别又能同一，“道”因此的存在状态既非“倏”又非“忽”，而是其统一体―――“混沌”“道”是混沌。的，它既不以抽象的理念存在，也不作为具体的实物形态，因此靠“知”(智慧)、“离朱”(感官)、“吃诟(语言)，都是无法求得“玄珠”―――“道”的，而只能靠“象罔”[2]。“象罔”是一种似有若无、朦胧恍惚的存在状态。“道”是“混沌”的，故只能这样去索得。“道”既是可得的，具体而玄妙的“道”更增加了它在世人面前的魅力，使沉缅于世俗的世人对得“道”的渴求，或者说对于现实的超越愈发显得迫切而强烈。分析庄子的“道”对深入了解庄子的内在精神品质有重要的意义。一、遗世独立荣辱不惊庄子既倾向于避世，又倾向于游世。虽然俄得贫困潦倒，搞项黄截，“宁他仍游戏污读之中自快”(《史记?老子韩非列传》)，也不愿做官。因为千金、重利、卿相就象“郊祭之牺牛”(同上)，难以保全性命。然而要达到保生的目的只避世是不太现实的，人毕竟是社岬拇嬖谖铮谙质瞪缁嶂校宰杂墒遣淮嬖诘摹?所以庄子一是用主观思维泯灭客观存在的矛盾，以追求精神的绝对自由，再就是游世。如何游世呢?“缘督以为经”“安时而处顺”(《庄子?养生主》，以下引《丰子》只注篇名，“与时俱化”(《山木》)和顺外物，总之就是“为善无近名，为恶无近刑”(《养生主》)，走一条不为善不为恶的中间道路，做好事不至于有名声，做恶不至于犯法，“处于材与不材之间”(《山木》)。就象危丁解牛一样，“以无厚入有间”(《养生主》)，善游刃于筋骨之间的缝隙虚空之中，以此处世，才可以保全自身。他认为只有做到了“无誉无誉”(《山木》)，赞誉与指责都无所谓，才能顺着时世的变化，与物俱化；做到了不拘于一种行，和顺外物，游心于虚无的境界，才能主宰万物而不被万物所累，即“物物而不物于物”(同上)。要做到这一点，必须通过“心斋”“坐忘”，去掉一切欲望，“身如搞木，“心若死灰”(‘庚桑楚》)，“通达不以为荣，穷困不以为丑，(‘天地》)。庄子认为理想的游世是“游于世而不僻，顺人而不失己”(《外牧》)，只有至人才能如此。可见庄子的游世是无可奈何的选择，是保全身心自由的选择。庄子认为，要摆脱得失、荣辱、是非、穷达、寿夭等等一切牵累，只有回归大道，遗世独立，实现无所依恃的逍遥游。有内在精神支持和独立价值取向的庄子，虽然生活困窘，但始终不折一身傲骨。例如，惠子担心庄子取代自己的相位，庄子却将惠子的相国尊位比之为“腐鼠”；曹商向庄子夸耀自己的富有，庄子却将曹商的致富之道比之为“舔痔”世间的富贵在庄子眼中全然失去了意义，他借骷髅之言说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也”在万物齐一的世界观下，。还有什么能让庄子失落的呢？所以，庄子对世间万象有自己的应对之道：“唯道集虚。虚者，心斋也”“离形，去知，同于大通，此谓坐忘”虚静忘我的精神造就了庄子的淡然和傲然，对世人趋之若鹜的荣华富贵，庄子泰然处之，始终不失自己的人格和尊严。二、顺应自然清静无为庄子否定人为，又追求自由，貌似矛盾，其实不然，因为他所追求的自由恰在于无为。庄子认为，人之所以不自由，恰因为人太“有为”，太执著于功名利禄，只有破除“有为”，才能不为外物所役，方能自由。怎样才能达到这种自由境界