中国虎文化图说劳动，但不当使极耳……吾有一术，名五禽之戏：一日虎，二日鹿，三日熊，四日猿，五日鸟。亦以除疾，兼利蹄足，以当导引。体有不快，起作一禽之戏，怡而汗出。因以著粉，身体轻便而欲食。”’五禽戏在后世不胫而走，流传至今不衰。有精通一戏者，也有兼通五戏者。乃至各派武林功夫中也不乏其招式，遂成为华夏武术和养生学的一大瑰宝。唐代柳宗元《从崔中丞过卢少尹郊居》诗：“闻道偏为五禽戏，出门鸥鸟更相亲。”陆龟蒙《奉和袭美赠魏处士五贶诗·乌龙养和》：“所以亲逋客，兼能助五禽。”这两例表明五禽戏在大唐王朝的流行普及情况。清人赵翼《漫兴》诗：“观书眼渐讹三豕，导气身将学五禽。”反映的是五禽戏在清代士人心目中之功效。古人对虎的观察与利用，还表现在大量辟邪消灾的符号行为方面。因为虎继熊之后成为民间信仰中的百兽之王，在《说文解字》中被定义为“山君”即山神，具有威风八面的驱邪禳解作用。建筑中的门神用虎，因为相信“画虎于门，鬼不敢人”。晋干宝《搜神记》佚文曰：“今俗法，每以腊终除夕，饰桃人，垂韦索，画虎于门，左右置二灯，象虎眠，以驱不祥。”随着门神信仰一直流传至当代，民间除夕之时仍然在门上贴虎画，希望能够驱鬼辟邪。隋唐之际的记录中可见到一种叫“虎威”的民间神话信仰。认为虎身上一种骨头，具有非同一般的作用。唐人段成式的《酉阳杂俎·毛篇》有此类记述：“虎威如乙字，长一寸，在胁两旁皮内，尾端亦有之。佩之临官佳；无官，人所媢嫉。”宋人黄休复《茅亭客话》一书讲得更加明白：“虎有威，如乙字，长三寸许，在胁两旁皮下。取佩之，临官而能威众，无官佩之，无憎疾者。”小说《儿女英雄传》第三十一回对“虎威”有更加通俗的解释：“大凡是个虎，胸前便有一块骨头，形如乙字，叫做虎威，佩在身上，专能避一切邪物。”既然如此神奇，难怪传统文化特别看中虎形符号的消灾避害功用。如古代王宫的路寝门称为“虎门”，出兵打仗时的军旗要画上虎形。《释名·释兵》：“熊虎为旗……军将所建，象其猛如熊虎也。”李白诗《司马将军歌》有句云：“扬兵习战张虎旗，江中白浪如银屋。”将祭祀用的酒器和礼器上刻画出虎的形象，叫做“虎彝”。道教也用有虎形纹饰的符篥给道士们佩带，称为“虎箓”。《云笈七签》说：“吐纳朱气，和平百关。身服锦帔，凤光鸾裙。腰带虎箓，龙章玉文。”至于民间讲究的虎头鞋、虎头肚兜、虎头枕等，更是五花八门，不一而足。如果要说现代人对虎有哪些不同的认识，那就是随着西学东渐而来的科学认识。见于教科书和动物园中的动物学之标准分类：哺乳动物，猫科。还有就是地球上不同种类野生虎的命名和分布情况。由于现代以来生态环境恶化，地球上的野生动物面临灭绝危机。中国的东北虎和华南虎也不例外。好在保护野生动物的全民意识和行动正在培育之中，黑龙江等地也出现了东北虎园林一类的人工驯化饲养虎的基地。从认知人类学角度看，现代人对虎的认识已经大大地简单化，除了动物学方面的科学分类与定性，别无其他。现代汉语中与此相关的字也就剩了“虎”一种。从殷商甲骨文的时代以来，与虎这种猛兽相关的汉字不在少数。最重要的是一个“虢”字和一个“虞”字。二者都曾经充当上古时期主要的姓氏名号，几千年下来，其符号意义也就几乎荡然无存了。除了古文字学家之外，一般民众早已莫名其妙了。先看“虞”。这个字的重要性首先在于它标志一个远古朝代——虞舜时代。在流行的俗称夏商周三代之外，还有虞夏商周四代说。“虞”几乎是国人历史记忆中最早的一个王朝，其得名原因在于有虞氏。从黄帝号有熊，到舜称有虞，名号背后隐隐约约透露着图腾崇拜的遗迹。笔者的《熊图腾——中华祖先神话探源》(上海文艺出版总社，2022年版)对神熊与黄帝、颛顼、鲧、禹、启的关系作出系统探究，这里对“虞”字背后的神虎信仰略作说明。上古有“虞夏”并称的语言习惯。将有虞氏之世和夏代看成一种文化的连续体。《礼记·表记》：“虞夏之质，殷周之文，至矣。”《国语·周语上》：“昔我先王世后稷，以服事虞夏。”刘勰《文心雕龙-才略》：“虞夏文章，则有皋陶六德。”古人心目中的第一王朝为何叫虞呢?从字形看，虞从虎旁，难道与虎神话有关?翻阅清代学者编的《事物异名录》，在“虎”的别称中可以看到“驺虞”一名。其出典很早，在《诗经·召南》中有一篇诗，题目即《驺虞》。其诗云：“彼茁者葭，壹发五豝，于嗟乎驺虞。”毛传：“驺虞，义兽也。白虎，黑文，不食生物，有至信之德则应之。”可知驺虞不是现实中的动物，而属于神话想象的动物。在佛教传人中国以前，本土就有这样以不杀生为特征的虎类动物，堪称一大奇观吧!汉司马相如《封禅文》有“囿驺虞之珍群，激麋鹿之怪兽”两句，将驺虞和珍群怪兽对应起来。那么，儒家仁兽瑞兽的观念何以青睐驺虞?唐代皮日休《相解》给出合理的答案：夫以凤为禽耶?凤别仁义之禽也。以驺虞为兽邪?则驺虞仁义之兽也。将仁义品格落实到飞禽走兽凤凰和白虎，这