海德格尔《存在与时间》中的本真性哲学040830124吴华军自评：中等在《存在与时间》中海德格尔想通过他的工作从哲学上证明，人生此在[menschlichesDasein]除了他在那里存在的此(da，场或情景)之外一无所有。在某种意义上，他的工作是尼采工作的继续。尼采思考上帝的死亡，批判「最后的人」，因为，人们用神的代用品来勉强应付塞责，以逃避对上帝消失的惊恐。在《存在与时间》中关于惊恐能力的表达方式是：「有勇气去畏惧」。《存在与时间》这个题目告诉我们，这里要讨论的是整体的问题。该书戏剧性的布局十分成功。书以「天国序曲」开篇：柏拉图首先登场。从柏拉图的《智者篇》[Sophistes]中引的一段话：「因为，显然当你们使用『存在』这个字的时候，你们早已对你们本来所想的内容了如指掌。但是我们则以为，我们尽管已经对它有所领悟，可是现在我们却陷入了尴尬的困境」。海德格尔认为，这个「尴尬困境」一直存在，只不过我们不肯承认它。当我们说，某种东西存在(是)时候，我们一直不知道，我们到底在说甚么。这个序曲控告了对存在的双重遗忘：我们忘记了，存在是甚么；同时也忘记了我们这种忘记。因此现在应该重新对存在的意义进行发问。但是由于我们已忘记了我们的这种忘记，所以，「首先应该重新唤醒对这个问题的意义的领悟」。这个序曲为甚么而作，在书开始已有明示，把时间解释为领悟任何一种存在的可能性的境域。存在的意义是－－时间。要点已经点明，但为了使人理解这一点，海德格尔不仅需要这整整一本书，而是还搭上了他整个余生。甚么存在﹖甚么意义﹖从何开始﹖存在问题。严格的讲，海德格尔提出了两个问题。一个问题是，当我们在表达中使用「是」(seiend)时，我们到底想的是甚么﹖这里被问及的是表达的意义。海德格尔把这个问题和关于存在本身的意义的问题紧密联系在一起。对于领悟这个问题在意义上的双重性，海德格尔居然声称，对这个问题意义的领悟根本就不曾有过。一个令人惊异的断言。我们可以说，关于存在的意义(不是关于表达的意义)的问题，是一个自历史之初直到今天，一直不间断地困扰着人类思考的问题。这是对人类生存的意义、目的、含义以及自然的意义、目的、含义的发问。这是对人类生存价值和取向的发问，是对世界、天界和宇宙为何原因和为何目的的发问。实践上的道德生存使人对此发问。在物理学、形而上学和神学尚且没有分离的过去的年代，科学也曾试图解答关于意义的问题。但是康德发现，我们人作为道德的实体，肯定会对意义发问，可是人作为科学家却不能对此给予任何回答。从此以后，严密的科学对意义问题退避三舍。但在人的实践中的道德生存却继续不断地提出这个问题：在广告中、在诗歌中、在道德的反思中、在宗教里均是如此。海德格尔怎么能声称，人们已经对这个问题根本无所领悟了呢﹖只有当他认为，所有这类意义的存在(Sinngebungen)以及与其相应的对意义的追问都仅止于与存在的意义擦身而过，他才可以作这类断言。这个大胆断言使他自己获益匪浅，因为他是以柏拉图以来的遗忘性和遮蔽性的重新发现者的身份登场的。首先海德格尔把关于对存在意义的发问(我把这个发问称之为「加强性问题」[emphatischeFrage])放在一边，而从另外一个问题，即语义问题开始他的追问。当我们在表达中使用「是」(seiend)的时候，我们到底想说的意思是甚么﹖我们在甚么「意义」上在谈论「存在(Sein)」﹖这是一个和现代科学有关的问题。任何一门科学，物理学、化学、社会学、人类学等等，都是对各自确定的领域的实存([Bezirkdes]Seienden)的处理研究，或者它们在同一领域中工作，但使用着不同方法，关心的是不同的问题。所有对方法的思考，即对以何种方式才适合于接近其研究对象这一问题的思考，都隐含了一种区域本体论[reginonaleOntologie]，尽管人们并不如此称呼它。正因为如此，开始人们并不理解海德格尔的下述断言：人们并不想搞清楚，他们在各自领域中，于甚么意义上获取了「存在」。因为，由新康德主义发展起来的恰恰是方法论意识的特殊重视。李凯尔特[Richkert]和文德尔班[Windelband]对自然科学和人文科学作出了细腻的区别。还有狄尔泰的解释学、马克斯‧韦伯[MaxWeber]的理解社会学、胡塞尔的现象学方法、下意识的心理分析解释学等等。上述所有这些科学在方法上都不是天真幼稚的。它们均有自己的本体论问题意识，都对它们自己在现实研究的相互联系中的位置进行了考察。所以，无论在语义－方法问题上还是在存在意义的加强性问题上，情况都是一样的。海德格尔都声称根本不存在对意义问题的理解－－可是实际上这类问题到处被提出：在实践的道德生活中常常提出的加强性问题，而在科学中常常提出的则是方法论－语义性问题[methodisch-semantischeFrage]。海德格