老子智慧与道德修养“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母”。这就说明“道”是不断变化的,无名的“道”，产生了天、地；有了天、地，又由此产生了人和万物。天、地、人、万物都是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为“有为与无为”。主观上以自我为中心，不考虑客观变化，这就是有为。主观上尊重自然，随客观的变化而变化，这就是无为。做到无为，就能无不为。但人是个矛盾混合体，其中有私心欲望，具体表现就是个人的主观意识与客观不相符合。怎么办呢？老子认为要修道。修道就是帮助人去掉不自然的东西，使人符合客观，使客观支配主观，这样人生坎坷就少，即修道修得好的人，做人、做事都会变得顺利，所以“道”也就是一种人生，人们可以通过提高自身道德修养来感悟“道”的魅力。人们往往夸大了自己的主观能动性，认为人性本善，只要进行自我的修道就能得到社会的尊重和认可。其实，人只有去掉了私心欲望，才能做到事事顺应客观自然。进而在现实生活中，能够乐观自在地为人处事，而达到“无不为”。但是，人生又离不开利益，经济学理论认同这样一个原则：人是有欲的，人人都会在约束条件下最大化自身的利益，这本身是符合自然的。而老子认为，符合自然就要消除欲望，通过修德来提高道德水平，所以说提升“道德”是把人自身利益最大化的根本和有效的行径。以下几点即为哲学家老子对我们道德修养的几点建议：1、甘愿付出，不求回报。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水之所以善是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，所以最接近大道。为什么处在众人都不愿去地方还最接近大道呢？因为水本来是干净纯洁的，但为了净化他物而把自身弄得全是污浊，最后还要流到最低的地方，不再被人重视。这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质。所以人生想要成功，就必须把“道”的特性变成自己内在的品质，要让自己所做的比自己想得到的多得多，这样人就永远不会离成功太远。2、积极行动，决定人生。“希言自然”，多做事少说话才是符合自然的，所以成功最关键的因素是行动，大量的行动！大量的行动虽然预示着可能遭遇的挫折或拒绝会比别人多，但同时也预示着成功的机会也会比别人多。“胜人者有力，自胜者强”。意思是，胜过别人的人只是有力的人，自己战胜自己才是最强有力的人。所以在老子看来，并不是比别人强的人就是强者，而是战胜自己的人才是强者。而自己战胜自己的最好办法就是行动，应牢记行动才是成功的保障。3、做好小事，方成大事。“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人，终不为大，故能成其大。”天下困难之事，必须从容易的做起。天下的大事业，必须从小事做起。圣人始终不做大事，只做好各种小事，故能够做成大事。所以人生要想成功，好高骛远、眼高手低是大忌，必须养成认认真真做好每一件小事（无论思想，还是生活上的细琐小事）的良好习惯，才能一展宏图，实现远大的目标。4、善待他人，处理人际。人际关系是人一生成长的过程中最重要的因素。《道德经》里说：“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙。”比我们善良的人，可以成为我们学习的老师。而面对不善良的人，他可以增长我们的智慧。若不重视这些事情，不重视与人打交道方面的能力培养，虽然表面上看起来知道得多，那实际上迷惑也很多。因为只有我们不喜欢的、不那么善的人才能全面地考察我们的适应能力和应变能力。所以重视人际关系能力的培养，是人生极其重要的成功阶梯。5、清静而为，不争而胜。在面对竞争对手时，人首先应该明确真正的对手是谁，应与之竞争的是谁，最后胜利的关键是“不争而善胜。”纷繁变幻的世界会使人的精神紧张焦虑，患得患失，这反而不利于客观地看问题和能力的正常发挥。不要想着去战胜对方，而是视自己为对手，不断地让自己内心保持清静的状态，这就能有效克服自己的弱点，冷静的地适应世界的变化，从而“无为而无不为”。所以在竞争当中要想成功，一定不要把注意力放在成功和战胜对方上面，而是时刻注意保持自己内心的清静无为，对成功与胜利保持淡定，以“无为”的心态去面对，这样才能最大限度地发挥自己的能力。综上所述，老子的智慧可谓多多益善，道德经在关于人的修养方面给我们提出了很多有益的见解。个人的修养如何才能有效提升呢？答曰：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”住在别人不去的地方，低调行事、不出风头，心情舒畅，仁爱待人，为人正直,和蔼可亲，处事能力要强，善于选择时机。因为不与人争斗，所以无虑无忧。一个达到这样境界的人才是成功，这是金钱、地位和权力所不能换来的。反之，当一个人能够正确地管理自己的思想和正确地管理自己的金钱和时间，不以物喜不以己悲时，这就是道中所谓的成功了吧。