《大学》之道与孟荀义理摘要：《大学》一文是先秦儒家的重要文献，是先秦儒家心性学说的深刻总结。《大学》与孟子、荀子的义理关系非常密切，从孟子、荀子的学说入手阐发《大学》的义理是很必要的。《大学》的八目中诚意、正心这一正德路向体现了对孟子思想的继承与发展；格物、致知这一求知路向体现了对荀子思想的继承与发展。《大学》八日由内而外，层层演进，是合内外之道，是对二者学说的贯通。关键词：《大学》；孟子；荀子先秦儒家自孔子开创以来义理不断发展，至孟子、荀子已大致成熟。《大学》正是对先秦儒家心性学说的深刻总结。《大学》在儒学中的地位很高，宋明儒对《大学》的解释也很多，本文无意再从宋明理学的角度解释《大学》，而是想回到先秦从孟荀二人义理上解《大学》，并阐发《大学》与孟荀义理之间的关系。《大学》的文本简易直截且具有极大的综合性，这也就带来了文本解说的多元性。《大学》属于儒家系统无疑，学者所争多在其属于荀学还是孟学系统。冯友兰在其《中国哲学史》中认为其属于荀学系统，根据多在文句上的类似，如《大学》“止于至善”与《荀子·解蔽篇》中的“止诸至足”相类似；《大学》中“有诸己，而后求诸人，无诸己，而后非诸人”及“絮矩之道”来自《荀子》的《非相篇》“圣人者，以己度也”和《不荀篇》“操五尺之矩，尽天下之方”，等等。但这些文本上的相似，只能说明《大学》晚出于荀子，并受其影响，不能说明《大学》就属于荀学系统。蒙文通在其《儒学五论》中谈到儒家思想发展时，说到《大学》时纯以孟子解《大学》，认为孟子主性善，以本心明性善，而并言“放心”，荀子主性恶，认为“人心”、“道心”皆出于一心，不知心之本善，《大学》的出现是为了明儒者之学，护孟子之义，所以他认为“《大学》者，后荀卿而张孟子者也。”ⅲ蒙文通这样解释，同样有所偏颇。我认为《大学》的三纲、八目成一系统，而这个系统正是对孟荀二人义理的综合。孟子和荀子一个是道德的进路，偏内在本心扩充，一个是知识的进路，偏外在礼法。在《大学》八目中，我们可以看到内与外，知识与道德的结合，其中重点落于诚意、正心、格物、致知几处，这几处是和孟荀义理紧密相连的地方，本文就是着重针对这几点来分析《大学》与孟荀之间的关系。一、诚意、正心——对孟子思想的继承与发展《大学》讲诚意、正心，前后有次序，孟子中并未分析“意”这一点，而《大学》点出，在“正心”这一点继承孟子，而讲“诚意”则是有进于孟子。关于“正心”，何以言其是有继承于孟子?这要从孟荀二人对“心”的认识不同说起。孟子和荀子二人都很重视“心”，不同的是二人对“心”的把握。孟子主要从道德性上把握，荀子主要从认知性上把握。孟子认为心性为一，他认为人之心有恻隐、羞恶、辞让、是非这四端，并从四端之心上指证性善。孟子又说：“人之所以异于禽于兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”(《孟子·离娄下》)孟子认为人与禽兽的差异非常之小，但这微小之处正是仁义之端，要善加培养。在与告子之辩中，孟子特别强调仁义内在于本心，主张要由仁义行。因仁义内在于本心，所以心为善，仁义之心是对性的显发，心善性亦善。可见孟子是从德性角度体认心。荀子则从经验角度上认识心，他说：“不闻不见，则虽当，非仁也。”(《荀子·儒效篇》)同样是人禽之别，荀子却从知性的角度人手，他说：“人之所以为人者何已也?日：以其有辨也。”(《荀子·非相篇》)要是追问人何以有“辨”无疑要落到心上，因为要起主宰作用的是心。心又如何能有这种作用呢?“人何以知道?日：心。心何以知?日：虚壹而静。”“心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。”(《荀子·解蔽篇》)对于荀子来说心无必然的向善发展，一切皆依赖于“治心”。从中可看出孟荀二人的对于“心”的认识的侧重点不同，孟子注重了心的本质，做的工夫是使心的仁义之性显发出来，心善知良，勿害其直，若是进一步推演必然落于“诚意”上。荀子注重了心的“能”的一面，所要做的工夫是保持这个心“虚一而静”，进—步推演不会落于意上。《大学》讲到“正心”时说“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”《荀子·解蔽篇》中说“岂不蔽于一曲，而失正求也哉!心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻，况于使者乎?”这两句话在文本上相似，但义理的侧重点不同。《大学》讲的是让人从忿懥、恐惧、好乐、忧患这些生理欲望中超拔出来，让仁义的心自然呈露，正心针对的就是心本身，心本身就是价值所在，这恰与孟子的宗旨相符。荀子注重的则是心在认知过程中的主宰性，强调心不要有所蔽，价值所在不是心本身而是心所认识的道，所以对于心用的工夫不是“正”而是“虚”。《