现代社会的双重阴影在这里所引用的乃是周国平的《<尼采与形而上学>的现代的双重阴影》的大部分内容，这里只是借用我的语言描述出来，这里难免会牵扯到我和作者不一致的更改之处，有兴趣了解原著直接吸收营养的，或许将是更好的选择吧，这里只是提前声明不是自己原本的观点。现代社会处在虚无主义的双重阴影之下，那么什么是虚无主义呢？简言之，虚无主义即是最高价值丧失价值，即传统的道德或宗教信仰的逐渐丧失其价值。而我们应该谈论的价值是在生命的鼓舞之下和生命的光芒之下谈论的；很显然生命本身迫使我们建立价值，并通过我们进行评价，因此真正有资格充当最高价值的是生命。而旧有的传统道德及宗教信仰恰恰是与生命相对立的存在。所以它们本身即意味着最高价值丧失价值，即在本源上属于虚无主义。而与虚无主义具有同义价值的一词是“颓废”尼采说：“最使我殚精竭虑的问题，事实上就是颓废问题，一步步的颓废下去，这是我给现代‘进步’下的定义。所谓颓废就是指”在现代社会逐渐统治地位的传统道德和信仰的情况下，在其基础上形成的人类本能带着隐秘的复仇欲转而反对生命，因此不得不与旧有的本能进行斗争。”尼采把以往的哲学、道德和宗教都归入这一含义的虚无主义范围，称之为“人的颓废形式”。现代社会一方面旧的信仰和道德逐渐丧失其原有的统治地位，信仰危机笼罩着整个人类社会。另一方面，旧有的这些价值并没有彻底被抛弃，它们的“影子”，如传统道德犹在，继续反对生命本能，导致颓废。因此，可以说信仰的沦丧和本能的衰竭是一种现代社会的并发症，病根就是旧有的传统道德和信仰。而问题的严重性在于它们的虚妄随着历史的发展预先注定了后来信仰的丧失，而且更是由于它们长期压制人的生命本能，使精神创造力的这一根本源泉趋于枯竭。现代人处在即丧失了旧有的信仰，有无能力创造新的信仰，人类社会真正陷入了可怕的信仰危机。灵魂和肉体双重退化，精神的空虚和本能的颓废的交并作用，正是现代文明的症结。尼采正是牢牢把握住了这一症结，对现代社会的精神生活现象和文化进行了深刻的剖析，预言了现代社会虚无主义时代的到来。内在的紧张和外在的匆忙在谈及虚无主义的预兆时，尼采这样写道：“我们整个欧洲文化长久以来就已经因为一种按年代增长的紧张状态的折磨而动荡，犹如大难临头，狂躁不安，惶惶可不可终日；像一条激流，一心奔向尽头，不复沉思，而且害怕沉思。”“猥琐、敏感、不安、匆忙、聚众起哄的景况愈演愈烈，——这整个纷乱状况的现代化，所谓‘文明’，愈愈来愈轻浮，个人面对这巨大机构灰心丧气，只好屈服。”失去信仰的现代人急切地投身喧嚣的世俗生活，试图用勤勉的劳作麻痹内心的不安，松弛精神的紧张。他们行色匆匆地穿过闹市，手里拿着表思考，吃饭时眼睛盯着商业新闻，分秒必争，却不再关心永恒。这种现代式的匆忙原本是失去信仰者精神空虚的表现，却反过来又加剧了无信仰状态。“现代那种喧嚣、耗尽时间的、愚蠢地自鸣得意的勤劳，比任何别的东西更加使人变的‘没有信仰‘。尼采反对旧的宗教，但主张人应当过上一种”真正的宗教生活“，即有信仰的沉思生活，可是匆忙的世俗生活已经剥夺了为此所必须的闲暇。他发现，没有信仰的人，大多是那些：被世代相继的勤劳消磨了宗教本能的人，他们甚至不再知道宗教有何用处，只是带着一种迟钝的惊愕神情把他们的存在在世上住了册。这班老实人，他们感到自己已经完全被占有，无论是被他们的职业占有，或者是被他们的娱乐占有，更不用提被’祖国‘、时代以及’家庭义务‘占有了”。个性的丧失和灵魂的平庸随着资本主义的机器和商业文明取代旧有的农业文明，现代社会出现了尼采所说的“菲精神化”趋势。尼采对于技术统治人的后果极为警惕，他警告说：“印刷、机器、铁路、电报是前提，还没有人敢于由之引出贯穿数千年的结论。”尼采一再指出，机器剥夺了人的个性：“它把许多人变成一部机器，又把每个人变成达到某个目的的工具”；“它制造平庸和单调”；“它是无个性的，使一件工作丧失了自己的骄傲，自己特有的优缺点，——因而也丧失了自己的一点儿人性”，结果，“我们现在似乎只是生活在无名无姓的、无个性的奴隶制度下”。与此同时，商人成了“支配现代社会人类心灵的力量，商业成了”文化的灵魂“，市场价值决定了也抹杀了一切精神事物的价值。于是，报刊支配社会，记者取代天才，艺术沦为茶余饭后的谈资。人的机器化和文化的商业化使尼采悲叹：”大平庸是时代的危险。文化的贫困和学术的贪婪尼采认为，神话是民族精神的母怀，文化的家园。而以古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子……他们提出的思想原则塑造了不同的文化传统，也一直影响着人类的生活，人类社会进入了所谓的轴心时代，不可否认，这段时期是人类文明精神的重大突破时期。换句话说，这几个地方的人们开始用理智的方法、道德的方式来面对这个世界，同时也产生了宗教。