近代北京庙会文化演变的轨迹习五一中国传统宗教与近代西方宗教的风格有着明显的差异。华夏宗教文化的庙会传统源远流长。从古至今,规模盛大的庙会活动,一直吸引着千百万民众的热忱参与。庙会文化的发展与变异,不仅渗透着宗教信仰与传播方式的嬗变,而且反映出社会风俗与民众心理的变迁。本文主要考察近代北京民众宗教文化与社会风俗演变的轨迹。近代北京的庙会文化,在都市社会缓慢走向现代化的进程中,总体规模趋向衰落。其多元功能的互动关系不断调整,各种功能的内涵逐渐演变。宗教的主导作用发生根本动摇,商贸与文娱功能日益增强。地处繁华闹市的庙会,商业贸易功能迅速超过宗教的魅力。民众云集的庙会集市,为丰富多彩的民间游艺,提供了更加广阔的天然舞台。一、京城庙会的衰落趋势燕京地区的庙会习俗,有文献可考的历史,上溯到辽金。自元朝定都后,历经明清,道教佛教寺庙遍及京城内外。各种庙会繁华昌盛,异彩纷呈。?214?近代北京庙会文化演变的轨迹进入本世纪,古都北京由封建帝都走向现代化大都市。在剧烈的社会动荡中,中国传统宗教文化,日趋衰落。整个民国时期,北京城郊除1924年兴建的莲花山蟠桃宫外,佛教道教界都无力兴建新?的坛观寺庙。作为世界著名的古都北京,在二三十年代,尚残存?历朝兴建的坛观寺庙约千余座,为全国城市之冠。但大半已逐渐颓废荒芜,香火依稀。政治变革是影响近代中国社会风貌的最重要的因素。其影响力在国都京畿最为鲜明。清朝帝制崩溃后,与清王朝密切相关的宗教祭祀,随之停止。皇家祭祀的庙宇失去昔日的尊贵辉煌。天坛、朝日坛、夕月坛等日渐颓废,殿堂倾圮,杂草丛生。地坛、社稷坛、先农坛、先蚕坛、清太庙、帝王庙等相继辟为大众公园或兴办文教事业。随着清朝帝王祭祀的辍废,封建统治者倡导推崇的关帝庙、文昌庙等也逐渐门庭冷落,香火衰微。清代京城寺庙中,供奉关帝的庙最多,约有四五十座。封建统治者为倡导忠君思想,不断提升关公的地位。清初,关羽被敕封为忠义神武关圣大帝,从此有关帝之尊称。清中叶,关帝庙按官庙规格,殿宇易盖黄琉璃瓦。随着关羽不断被神圣化,庙宇越建越多,祭祀香火日盛。封建皇权的崩溃,使关帝庙失去政治上的尊崇。民国初期,袁世凯追求独裁专制,重新抬出旧日的偶像。1914年北京政府在鼓楼西大街新建一座关岳庙。此庙原为一座清朝亲王祀庙,祠堂里供奉关羽和岳飞的塑像后,改称关岳庙。民间传说??参见北京市文物事业管理局编《北京名胜古迹辞典》北京燕山出版社1989年版。,参见丁守和、劳允兴主编的《北京文化综览》北京师范学院出版社1990年版。,据记载,1929年调查北京城郊寺庙有1033所,其中民庙364所,无宗派庙261所,有宗派庙408所。?215?《近代史研究》1998年第1期岳飞是关羽的转世,因而能精忠报国,故设立此庙。但北京政府的举措,显然缺乏权威性与感召力。此庙香火冷落,难以为继,只得借给大成中学改做校舍。尔后,历届民国政府对中国传统宗教基本上采取抑制性政策。佛教道教的传播事业不断受到冲击,时起时伏,终难挽回日益萎缩的趋势。江南高僧发起的佛教革新运动波及北京,也未能获得政府的有力支持。1915年10月,北京政府发布《管理寺庙条令》明令取消中国佛教总会,并规定“,遇有公益事业之必要得地方官之许可”可以占用寺产,住持和尚可“,由地方官训诫,或予撤退”全国性佛教组织的瓦解,使各地侵夺寺产,毁灭佛像之。风越来越盛。利用寺庙兴办文教公益事业,成为时代潮流。北京地区许多佛教寺庙被用于兴办学校。清初所建的三大寺庙之一普胜寺,民国初年香火断绝,于1915年被欧美同学会集资购买,改建为该会活动中心。二三十年代,京城佛教界兴办各种公益慈善事业颇有成效,推动了宗教的传播。仅1928年,北京佛教寺庙兴办的公益慈善事业就有果善寺设立第一平民小学,夕照寺设立第二平民小学,拈花寺设立工读学校,净业寺组织贫儿工艺院,嘉兴寺增设贫民纺织厂,永泰寺筹办女子工读学校等。这些济难、赈灾、办学、慈幼性质的公益事业,使佛教深入民心,信徒增多。随着佛教势力的复兴,有些衰败残破的寺庙被维修重建。北京三大著名佛教寺庙之一的广济寺,为京城佛教活动的中心。民国以后盛名赓续,扩建院舍,整修殿堂,创立慈佛学院,开设广济平民小学。1921年遭火灾焚毁。其后数年,佛教界陆续集资重建。1936年经广募众缘,重新修复的寺院,更加庄严肃穆,金碧辉煌。与一度有所复兴的佛教事业相比,道教在京城宗教的上层社会中,衰落较为迅速。北京道教庙观中最著名的白云观,影响力日益衰减,终于失去“全真第一丛林”的地位。全真派是道教两大宗派?216?近代北京庙会文化演变的轨迹之一,亦称内丹派,主要流行于北方。它主张道、释三教合一,修儒、真练气,性命双修,实行出家丛林制度。白云观建筑以八卦方位布局,是全国现存的一座恢宏完整的道