一〈養生主〉概述〈養生主〉中的相關於養生的原文和郭象的注解：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。（養生主）夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。（郭象《莊子注》〈養生主〉題解）夫舉重攜輕而神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己。此養生之主也。（郭象《莊子注》）除〈養生主〉外，其他篇章亦有討論養生問題，如以下〈達生〉篇：達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無柰何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。（達生）養之彌厚，則死地彌至。莫若放而任之。性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也，是以善養生者，從而任之。（郭象《莊子注》）釋：除了說明養生重在養心外，郭象主要用適性觀念來詮釋。→在郭象，逍遙、齊物、養生、達生等莊子所用的觀念皆相通，全部都可以用其適性的觀念來詮釋，只是側重的分際意義不同：／逍遙－重價值的實踐－齊物－重價值的認知＼養生、達生－重自然生命的主宰與超越本篇各段大意：1.「吾生也有涯」至「可以盡年」：點出養生的主旨，在「緣督以為經」（以心或道為中心）。2.「庖丁為文惠君解牛」至「得養生焉」：以庖丁解牛的故事，說明「依乎天理」的養生之道。3.「公文軒見右師而驚曰」至「不善也」：以公文軒見右師的故事，說明精神可超越形軀的限制；草澤中的野雞寧願戶外覓食也不願被飼養在籠中的故事，則比喻追求精神上的自由的滿足重於軀體上的滿足。4.「老聃死」至「不知其盡也」：以秦失弔老子的故事及火傳薪盡的比喻，說明精神可超越生死的限制。二〈養生主〉重要原文釋義「為善無近名，為惡無近刑。」一語的解釋：此語較易引起誤解，∵表面上「為善無近名」較易理解──不要為名聲而為善，但「為惡無近刑」則頗難理解，好像莊子叫人為惡。但其實他這裏講的是世俗意義的善惡，他認為這些善惡不應造成對人的束縛。∴可以為世俗人所講的善，但不要為名；也可以為世俗人所講的惡，但不要受到不必要（或不合理）的刑罰。此語可視作世俗的道德我的超越（超禮教）。「緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年」數語的解釋：「督」據歷來詮釋家有二義，俱由人的督脈的意義引伸。人的主脈為任、督二脈，在身體的中間，前者居身前，後者居身後。引伸的二義，一是中義，二是虛義，二義都可通：／中－中指中心，中道，象徵最高的原則、道理，既可指心之道，也可指天之道。＼虛－即無，象徵老莊的自然無為、逍遙無待之道。此語是以心為主宰的效果──養生，即保養自然的或即肉體的生命之義。其中「養親」的「親」應為「身」的假借字。此語表明養生的基礎在於養心，而後者指以道家的自然無為之道為思想的主導。養生重在養心，可有現代哲學輔導的主要意義，以精神或理性來解決人生問題。1.人所遭遇的人生問題，往往由於自己的想法而導致。艾皮科蒂塔斯（Epictetus）的名言：「人不是被事情困擾著，而是被對該事情的看法困擾著。」2.人的身體健康與人的精神或理性有密切關係，如有良好的精神或即健全的理性，則也可說是身體健康的重要關鍵。3.以上講的主要是目的理性或價值理性。而即使是工具理性或知識理性對人也有相當程度的幫助，使人在經驗上較能依合理的原則令自然生命得到滿足。II「庖丁為文惠君解牛」至「得養生焉」：以庖丁解牛的故事說明「依乎天理」的養生之道。第二段原文為：庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。是以十九年，而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」（養生主）「手之所觸，肩之所倚，足之所履