会计学传播学经验—功能学派传播学经验—功能学派传播学经验—功能学派传播学经验—功能学派传播学经验—功能学派传播学经验—功能学派传播学技术—控制论学派传播学技术—控制论学派传播学技术—控制论学派传播学技术—控制论学派传播学技术—控制论学派传播学技术—控制论学派传播学技术—控制论学派传播学技术—控制论学派/一般人将媒介看作物理的或技术的，麦氏认为媒介的形态比其传递的内容更重要，一种新媒介问世，不管传递了什么内容，媒介本身就会引发社会的某些变化。媒介是一种巨大的社会象征，不仅传递信息，而且告诉人们存在着什么样的世界，通过改变我们使用传感系统的比例来改变我们的性格。鉴于电子传媒的普及，他认为整个地球的时空已经缩小成一个村庄，“产生一个人人参与的、新型的、整合的地球村”，尽管那时的传播科技还远没有像现在这样发达。梅罗维茨（1953-），美国传播学者。代表作：《消失的地域》（1985）。通过研究电视这种媒介形态，论证了媒介本身如何成为一种环境。他说“电子媒介将许多不同类型的人带到相同的‘地方’，于是许多从前不同的社会角色特点变得模糊了。由此可见电子媒介最根本的不是通过内容来影响我们，而是通过改变社会生活的‘场景地理’来产生影响。”对于公众来说，了解世界上发生的事情或向往的名人，自己处在什么地方已经不重要了。莱文森（1947-），被称为“媒介哲学家”，美国学者。代表作：《软边缘》（1997）。其观点多少使传播技术决定论的观点走向折衷。他认为“人类发明的所有信息技术，没有任何一种技术能够和我们人类基本要素的语言中心相提并论，除非它是对语言的超越和通过某种方式所进行的替代。但是，这些技术还是在有限的层次上对我们的生存产生了深远的影响。”/詹姆斯·凯瑞（1934-2006），美国文化学家和新闻教育家。他关于传播的传递观和仪式观的思想中，包含着对媒介技术形态和表现方式的深刻认识。他认为，人们对传播的认识通常定位于信息在空间的传递和发布过程，达到对距离和接受者的控制。他强调，传播的媒介技术和表现方式本身，表现为一种仪式。“传播的‘仪式观’并非直指讯息在空中的扩散，而是指在时间上对一个社会的维系；不是指分享信息的行为，而是共享信仰的表征。”媒介或媒介的表达方式成为一种“神圣典礼”。现在看电视、上网，除了获取信息外，已经成为一种生活的“仪式”，这类传播行为已经在不经意中改变着社会结构。这正是技术—控制论学派的基本研究视角之一。不过，凯瑞的观点是从人文批判的角度考察媒介形态和媒介的表达方式，克服了这个学派有时表现出来的技术至上的倾向。评价：当媒介（机器）作为信息的载体越来越强大时，社会机器化，把人的行为按照机器活动的原理来理解或者努力让机器拟人化，像人一样思维和传递信息，人如何与机器对话，等等，这些畅想导致科学上的一些成果，诸如信息论、控制论、系统论等，它们从自然科学角度论证传播现象，不仅为经验—功能学派提供了传媒功能的认识模式，也启发了一批又一批人文-社会科学学者关注媒介（机器）本身如何影响社会和人的发展。这套思路构成了传播学的又一个方法论学派。“三论”本身基本属于自然科学的研究范畴，它们的出发点是承认非人的生物体、计算机、人类社会和思维之间存在相似性。从这样的认识前提出发研究传播，看重的是人机交流的物理功能设计和传播过程的技术特性。此后几十年，一部分工程技术人员循着这样的理论，进一步发展了传播的工程技术理论。广义上，他们的研究属于传播学的一个很大的领域，但与人文社会科学距离较远，而传播学关于媒介形态对社会影响的研究，是“三论”关于传播的观点在社会科学领域的延伸。在新传播技术急遽发展的当今，这种研究显现出有力的生机，比如近些年关于、手机新功能的研究。这些研究开扩了一个重要的传播学视角。但如果走极端，也会导致“电子乌托邦”和诸如“因特网带来一个美好世界，迎来一个健康的、直接的民主时代”等幻想。这些观点忽略了传播科技以外的因素对社会的影响。在赞美“媒介即讯息”这个观点的丰富内涵时，还要看到：各种传媒形态是人创造的，大多数传播活动是人有意识的信息行为，人是传播的主体。认识到人类传播系统事实上是一个复杂的、有适应性的系统，我们就能看见所有形式的媒介都生活在一个动态的、互相依赖的宇宙中。当外部压力产生、新技术革命被引入之后，传播的每一种形式会受到系统内部自然发生的自组织过程的影响。（【美】菲德勒，2000）结构主义符号—权力学派一般说来，经验—功能学派和技术—控制论学派的论证前提较为相近，都有意无意地承认：人的思维和信息的传播，受制于传播的基本符号系统——语言，而每个族群、民族、国家成千上万年形成的文化意识和传统，无形地积淀在语言中，通过语言系统的教育而内化为社会成员的集体心智。换句话说，任何传播都早已被“结构”了。在这样的认识前提下，不论