一位同學來辦公室。他問︰“人生的價值是否有確定的標準﹖”心想，又是一此些龐大的哲學問題，怎樣回答才會比較完滿﹖想了一會。“那麼，你認為人生有沒有確定的標準？”我問。“我認為沒有。”他回答得很直截。“人生並沒有確定的價值的﹔理由很多。將人和宇宙對比，就明白人是如此渺小，生存的幾十年中，不過是宇宙歷程中的一瞬。另一方面，人不知為何來到世界，也不明白死後有沒有另一種生命型態，我想大概死後什麼都會沒有。因此，生存並沒有永恆的意義，只有過程中的效應問題。所以，我認為現實上的一些價值規範，僅僅是些‘遊戲規則’，是為了維持社會的穩定，促進經濟效益的。人要在社會中生存，就要服從這些遊戲規則，否則被擯出局。而這些遊戲規則並沒有永恆性﹑確定性的，一旦時移世易，例如政治條件改變，經濟條件改變，遊戲規則亦隨之修改。我認為人活著，就應該活得精采，盡量表現出自我的特質。因為人生短短幾十年中，好像一個舞台，生生死死，演來演去，一瞬又換上另一批面孔；所以只有把握當下，讓自己活得快樂，享受人生。又過程中，不防“博一博”，以求燦爛一時，以求永恆不朽……。”他一口氣說了許多，可見他平時喜歡思考。“說得也很有道理，但是人生真的如此嗎？你的推論，表面上很樂天，但內裏有一種虛無主義的傾向，因為你的信念中，是認為人生存本身沒多大價值，甚至是虛幻的；所以只好在虛無的流中，盡量博取瞬間的感受，將人生的悲劇性，用喜劇的方式來演繹。”“那麼，人生真的有確定的價值嗎﹖”他問。“這個問題並非想像中，可以用斷語的方式回答。我們說是或者不是，並不能窮盡地，回應這個問題。”我回答。“因為，這類人生問題，都屬於價值領域，而價值領域必須涉及意志之抉擇問題。只有認知的領域﹑知識的領域，才有明確的真﹑假值；而涉及意志的，則有創造性，有未來的可能性。”“人有意志，表示人可以抉擇他的生存方式。你剛才不是由於對人生有某種信念，而抉擇如何生活下去嗎？那些對人生的想法，可以用理性的方式繼續討論﹔但是，你運用了意志去抉擇生活方法，則很明確的。”“那麼，人有意志，是否就表示人生有確定的價值呢？”他再問。“並非如此直接推論的。我只表示︰人因為有意志，而意志既涉及抉擇問題，則意志可以決定其生存的方式。那麼，人生是什麼，就非想像中，完全被決定的﹔而是，隨著我們的意志的抉擇，創造它的意義。”“對這個意志抉擇的問題，我們可以用不同的角度來說明。首先，我們將人與動物作對比﹔動物雖然有意志，但牠們的意志並非自由的，牠們必須從生物本能的規律而延續﹔春天就求偶，冬天耍冬眠，都沒所謂自由抉擇的可能。因此，我們說動物只有發展史(Evolution)，而沒所謂歷史(History)。只有人，他可以憑藉其意志的抉擇，開創不同的價值領域﹔他可以超越當下的現實性，冀望未來的理想﹔他可以捨己救人，也可以仰望永恆的神聖世界……。人類因為有此自由意志，所以創造了文化，將“第一自然”轉化為“第二自然”。第二自然就是一人文的世界(Humanisticworld)。”“只要審視一下人類的歷史，就會發現歷史中偉大的人格，都是自覺地創造其生存方式﹔所以“人生是什麼”，並不是一個實然問題，而是自覺自決的創造活動。最終，只有你自己才可以決定人生是什麼。存在主義者沙特說︰人本身沒有本質(碓定的特性)，所以人什麼都不是﹔也因此，人是什麼都可能的，人是自由的﹔當人說“不”的時侯，就會明白你是自由的。”“但是，人那麼渺小，生命如此短暫，活著如過眼雲煙，不是很迷惘嗎？”他問。這是另一層次的問題。當我們以自己的形軀生命與宇宙對比，自然得出量上的龐大差距﹔但此種觀點有一個盲點，就是將“自我”看成孤離的個體，所以才會有這種對比。”“人不是一個獨立的個體嗎？”他驚訝地問。“人當然是一個個體，但並不表示他是一個孤離的個體﹔他和他人有感通的可能﹔他和社會有種種關係﹔他更和自己的民族﹑國家﹑歷史有傳承的關係。人是活在歷史當中，他的生存環境﹑經濟條件﹑政治體制﹑個人的思想信念﹑個人的性格﹔無一不是在一種傳承的關係之中。只不過，我們好像魚活在水中，忘記了水的存在而已。”“我們現在之所以強調個人主義，認為人生就是表現自我，以自我為中心﹔實則仍然是社會潮流所模塑，並非真的由自己所抉擇。為何時下流行個人主義，我們暫不討論﹔只要用些對比的方式，就很容易明白你當下的人生觀，並無必然性。”“西方中古時代，人都相信神高高在上，人應全心全意奉獻給神，放棄自己的個體。蘇聯共產主義統治時期，重視的是集體，否定個人的個性，一切以黨為領導﹔可見個人主義的想法亦緣起而有，非一定如此。人的價值信念，的確可以受外在的社會﹑經濟或政治條件所塑造，所以從潮流的角度，人都是不自覺的。甚至你相信個人是最重要的信念，亦是不自覺。”“你不是說過，人可以抉擇其人生的方向嗎？為什麼