当我们思考生活的“意义”时,我们是用心灵(而不是用大脑)在思考。所以任何思考都包含了对生活的感受,由此构成了思维的“深度”。我们每一个特定的个人,在具有活动能力的生命过程中,所能够体验到的东西毕竟是极为有限的。由于亲身体验的有限性而倾向于成为“封闭的”知识,而基于封闭的知识所得到的对世界的理解(广义的“理解”),就倾向于成为封闭的理解。在影像空间中，可以形成各种主体际共同体（community）。共同体意味着共同存在、共同参与和共享意义。由纯粹的理论探讨很难得出有价值的结论，只能在具体的伦理实践和特定的伦理冲突中去体会和把握三个普遍性的核心问题：我应该做一个什么样的人，才能过道德的生活并做出道德上好的决定？当我的行为可能影响其他人的状态和健康时，我的责任和义务是什么？作为社会的一个成员，我应为社会的公共利益做什么？构建伦理共识主题：记忆与遗忘：无人发现的信件镜头纪录：门楣之上写着道貌岸然的词句：“劳动就是自由”死亡之墙弹痕累累眼睛的特写，布满惊恐和哀婉鞋、女人的长发、尸体的肥皂、文身的皮肤，堆积如山审判中，没有人承认错误，但是错误是谁的？！囚禁的编码代替了人的名姓，被掠夺的不仅仅是名字，还有人的全部意含。在闷罐车上，一个女孩迷惘地望着窗外，无助而无力。这是囚禁的开始，这是一个标志，通向死亡和通向良知却失的集中营。至此，封闭和毁灭将是他们的倒计时。启动了，在那些“温文尔雅”的德国“绅士”的注视下，列车驶向人类的耻辱的历史。他们的运命中有多少是普通民众推波助澜的因素，谴责纳粹，我们更应该审视自己的盲从和私心。“一封信飘到地上有人发现吗”这句旁白使人揪心裂肺的痛，在那梦魇的年代，没有多少人关注同类的求救，明哲保身和视而不见是人类的通病，也是自身很难超越的人生命题。阿仑.雷乃以敏锐的观察力留下了列车飘信的细节，那种痛和悲苦，在这个镜头中深深击中了所有还在思辨的人们的内心。带着电网的铁丝网和已经人去楼空的哨楼，这一切都指向人类的一次集体灾难，一场人与人之间的屠杀和灭绝，这是动物的本能还是人类在发展过程中的附属品？！《圣经》中说，只有上帝才有审判的权利。但是那一个个毒气室、那些连成片的焚尸炉。这些人类自身野蛮、残暴和愚蠢的行为是谁给了他们杀害同类的权杖？奥斯维辛死亡营的遗址上绿草掩盖了曾经发生的一切，那些冤魂已经永远无法再言，而后来者对历史的记忆往往是经过岁月冲刷的。但是，总有人用摄像机和胶片留下了那段历史，以良知和生命的名义！阿伦.雷乃做到了，他没有渲染暴行，只是在彩色和黑白的转化中用平静的记录手段，留下我们全体的往昔。雷乃希望观众能够理解他真正想要表达的东西：法西斯的存在揭示了什么？除了对人性之恶的揭露，是否也是对人类遗忘惰性的反证呢？历史为什么会有惊人的相似？暴力为什么会乐此不疲的进行自我再生产？在雷乃的话语中，对恶的遗忘保证了恶的延续，因此，遗忘之恶更甚于作恶。死去的，永远死去了，活着的，永远将承担双重的痛！