<<以“道”為本>><<自然無為>>作為一種治國方法，無為主要是要求君主捨棄自己的意志和欲望，而聽任百姓之自然。在此前提下，道家各派賦予了無為以豐富的內涵。作為一種生活態度，無為與莊子講的逍遙意義相同，指的是一種自由自在的生命感受。<<“道”的提出>>道<<“無為”與“自然”>>什麼是“無為”﹖老子中的“自然”指的是萬物或百姓自己原來的狀態。因此，“道法自然”的真正含義乃是“道”隨順萬物之自然。在《道德經》的體系中，“無為”與“自然”是有密切關係的概念。“無為”是對“道”或君主的要求，“自然”則指“道”或君主“無為”之下萬物或百姓的自主狀態。統治者“無為”，則百姓“自然”。<<“柔弱”與“不爭”>>《道德經》稱：“弱者道之用”，把柔弱視為“道”的性質和作用。老子認為，“道”正因為其柔弱而能永恆長存。與剛強相比，柔弱乃是生命的象徵。比如人活著的時候柔弱，死的時候便僵硬；草木生的時候柔軟，死的時候則枯槁。又比如，舌頭由於是柔的，故能長存；牙齒堅硬，則容易折斷。同時，老子還通過水的例子證明柔弱勝過剛強。他說：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。”這也就是我們通常說的水滴石穿的道理。由貴柔的主張，老子引出居後不爭的政治觀與生活態度。《道德經》中有“三寶”的提法，指的是“慈”、“儉”和“不敢為天下先”。“三寶”只是手段而不是目的。老子說：“慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”勇、廣、成器長才是要達到的目的。老子的貴柔、不爭並不意味懦弱或者消極，他是以退為進，以柔為剛，以弱為強，表現出很深刻的智慧和積極進取的精神。老子準確地把握了世界上對立事物的普遍存在，以及它們之間既對立又轉化的關係，並且把這種知識化為生活的智慧。這種智慧看起來與常識是相反的，如常識都認為有為、剛強是好的，老子卻發現了它們的諸多弊端，轉而強調無為、柔弱的價值。在他看來，無為、柔弱可以達到有為、剛強不能達到的結果。《道德經》把這概括為“柔弱勝剛強”。<<以生命為主題>>老、莊對道之不同處<<心齋和坐忘>>心齋和坐忘的主要內涵是虛心，是追求心與道的合一。什麼是“心齋”？莊子說：“虛者，心齋也”，因此，心齋也就是使心排除耳目心知的干擾，保持虛靜的狀態。坐忘也包含這方面的意義。莊子說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，是謂坐忘。”這也是要求拋開形體和心知的限制，達到心與大通即“道”合一的狀態。<<齊物>>就一般的情況而言，人總是“自是而非彼”，即以己為是，以人為非，不能擺脫是非的對待。究其原因，莊子認為是成心在作怪。只要以虛心破除成心，就會知道，儘管萬物在表面上看起來有大小、長短、高低、美醜的差別，但究其實，這些差別都是相對的。《齊物論》說：“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。”表現的就是大小、壽夭之間的相對性。了解到這一點，就可以獲得“萬物一齊，孰短孰長”的認識，達到“天地與我並生，而萬物與我為一”的境界。<<逍遙>>“無為”不是一種政治原則，而是指心靈不被外物所拖累的自由自在、無拘無束的狀態。這種狀態，莊子也稱其為“無待”，即沒有物與之相對。此時，人們拋棄了私心、功名與利祿，徹底置身於宇宙大化之中，“乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮。”這也就是一種心與道合一的境界。莊子的哲學本質上是一種生命哲學。莊子對生命的關注是從兩個方面展開的：一是在佈滿荊棘的人世間中保護生命免受傷害，盡其天年而不中道夭折，這是全生的問題；二是在與“道”的合一中發現生命的意義與價值，使生命在面對現實的無奈中，也充分享受精神的自由。比較起來，後一方面更能表現出莊子思想的特色，它豐富了人們對生命意義的了解。<<老莊思想與環保思想的關連>>老莊除主張人類不應以一己之私利而對自然環境妄加殘害外，亦主張人類的一切行為都應順從自然，照萬物自然本性而運行。「萬物與我並生，萬物與我為一」（《莊子》齊物論）、「以輔萬物之自然，而不敢為」（《老子》64章），老莊認為人類與萬物屬同一生命體系，而亦各有所司，故人類應當輔助萬物自然發展而不加干涉，使萬物生命皆能各盡其職。老莊的天人合一觀念，是一種人類與環境和諧相處的智慧。基於道家的天道自然觀、萬物一體論等，故道家深恐因過分干預自然而危害人自身，故不贊同為了文明的需要而改造自然。道家同時主張人物平等，互不相害。道家反對奢靡生活，要人節制欲望，不要向大自然無限度地索取。道家認為，自然界是一個有機整體，人類只要採取「無為」的態度，順應自然，生態便自可恢復秩序和平衡。這些思想，可謂現今環保觀念的先驅。