一.《孟子》的成书时间及作者二.《孟子》的结构及列入经书的时间三.《孟子》的主要思想及特点四.历代《孟子》研究概况五.经典章节六.参考书目孟子其人三.《孟子》的主要思想及特点(一).天道观1.有意志的主宰之天孟子默认在人世之外存在着上帝和神。2.命运之天所谓命运之天，具有客观必然性的含义。指不以个人意志为转移的必然之势，是存在于人力之外的一种无形而巨大的异己力量。孟子说：“莫之为而为者，天也。”（《万章上》）。孟子认为命运之天左右决定着天下的治乱。孟子认为每“五百年必有王者兴”起而平治天下，“其间必有名世者”辅佐“王者”；但从周武王至今已“七百有余岁矣”，论时间、论时势，该当是“王者”、“名世者”兴起平治天下之时。然而时势动荡不定，百姓陷于水火，自己的仁政主张不为世所用，究其原因，是“天未欲平治天下也”（《公孙丑下》），如天“欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”（《公孙丑下》）。孟子把个人在政治上的不遇也归之于天。“行，或使之；止，或尼之；行止非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也；臧氏之子焉能使予不遇哉?”（《梁惠王下》）“不怨天，不尤人”（《公孙丑下》）。孟子还把“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强”（《离娄上》）归之于命运之天。在“有道”的社会，“大德”之人役使“小德”之人，“大贤”役使“小贤”；在“无道”的社会，力量小的被力量大的支配，弱者为强者所役使，都是一种非人力所能及的必然之势所决定的。“天下有道”，政治清明，尊德尚贤，大德和大贤因其德高贤明，故能役使小德小贤；天下无道，政治黑暗，道德沦丧，推崇强权和武力，力大者、势强者因其力大、势强取得役使小者、强者的地位。“有道”和“无道”，德、贤、强、力都是客观存在，不以人的意志为转移，这就是“莫之为而为者”之天。对此意义之天，孟子主张应审时度势、通权达变，在具体行为上要“顺天”而行，他说：“顺天者存，逆天者亡。”（《离娄上》）反对任意妄为，逆天而行。在主观态度上，要“不怨天，不尤人”。孟子还提出了与此意义的天有紧密联系的另一个概念“命”。他说：“莫之致而至者，命也。”（《万章上》）即人力未曾招致而结果如此，就是“命”。孟子所说的“命”实质也是一种客观存在的异己力量。3.道德、义理之天4.自然之天(二)性善论孟子主张性善论，其依据是人人都有善的萌芽。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《告子上》“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕、恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《公孙丑上》）“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”（《公孙丑上》）孟子认为仁义礼智“四端”是人与生俱有的，是“天之降才”。“人之有是四端，犹其有四体也。”他非常肯定地说：“仁义礼智非由外铄我也，我固有之矣。”（《告子上》）他援引《诗·大雅·烝民》说：“天生蒸民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。”天生万物，必然赋予每种事物能与其他事物相区别的本质特征，仁义礼智“四端”就是上天赋予人的本质特征。(三)伦理道德思想1.道德规范和道德的最高原则（1）孝悌孝悌是家庭伦理规范，善事父母为孝，敬顺兄长为悌。悌，就是尊敬兄长。敬长、从兄的道德意识，孟子认为也是人人生而具有的。实际行动中，简而易行，如“徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉?所不为也”（《告子下》）。敬长、从兄，只要人们愿为，是人人都可以做到的。(2)五伦父子有亲：即父子有骨肉亲情。肯定了父子之间基于血缘关系而产生的“亲亲”之情，确定了父子之间各自的地位及其应承担的权利和义务。父有抚养子的义务，亦有要求子奉养的权利；子有要求父抚养的权利，亦有奉养父的义务。与此相联系，父有教育、支配子的权利，子有孝敬、服从的义务。君臣有义：即君臣有礼义之道。君要尽君道，臣要尽臣道，君和臣都要遵循符合自己名分的礼和道。君有挑选、擢升、罢免、教育、使用臣的权利，亦有予臣俸禄、爱护、保障臣民生活和利益的义务。臣有尊重君主、服从君主、事奉君主、为死去的君主服丧的义务，亦有要求君主“使臣以礼”、照顾臣的生活和利益、自由选择君主的权利。“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。（《离娄下》）孟子虽强调臣要服从君主，但并不主张盲目的绝对的服从:“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬。”（《离娄上》）夫妇有别：夫妻之间挚爱而又有内外之别。肯定夫妇间有一定的界限，明确了夫妇各自的职责，即女主内，男主外。孟子在描述当时婚嫁礼