据耶鲁大学的心理学教授保罗·布鲁姆新书《反共情》中，布鲁姆用临床研究和简单的逻辑论证了，无论共情的出发点有多好，它都并不会对道德的判断起到好的引导作用。更糟糕的是，如果个体和社会到了需要基于共情做出道德判断的程度，会有其他更多人的苦难将被忽视。共情是指感受他人的感受。如果你很焦虑，我也感到了这份焦虑；如果你很悲伤，我也感到了你的悲伤，这就叫共情。同情不一样。同情的意思是明白你的感受，重视你的感受。我很在乎你，但是我没必要和你有同样的情绪。共情最大的问题在于它影响了人们做决定。共情的特征是它只在特定的受限情况下才会产生积极的影响。如果地球上只剩我们两个人，你感到痛苦，并且我可以帮助你让你不再痛苦，这时我对你产生的共情使你获得了帮助，它起到了正面的作用。但是现实世界并没有这么简单。共情的缺陷在于它像一个聚光灯，它将你放大了。但是聚光灯只会照亮你指向的地方，所以说共情是存在偏见的。共情的第二个问题是无知。共情将我的情绪在一个人身上放大，而不是一百、一千个人。这是因为共情通常使我们更多地去关心另一个人，而不是另外的一百、一千个人。我们也许会花很多心思在一个失踪的漂亮白人女孩身上，而不是长相和我们不同、没有生活在我们身边的一千个挨饿的孩子。共情也许会让我们感觉良好，但它通常会使我们做出愚蠢和不道德的决定。共情和道德不一样。当我在做道德判断时，我心里是有数的，比如我这么做以后10个人会遭殃但是1000个人会受益。300年前，亚当·斯密（AdamSmith）提到，当人们对遭受虐待和袭击的人产生共情时，很容易将情绪转化为对施暴者的愤怒和憎恨。媚俗和媚雅媚俗固不该，媚雅更可怕。媚俗是普通，低级，庸俗的简单理解我们可以知道什么是媚雅。米兰昆德拉说媚俗是指艺术家为了取悦大众，放弃了艺术的格调。如果我们把媚俗说得更深入一些，媚俗就是迎合他人口味，不择手段的讨和多数人，为取悦对象而猥亵灵魂，扭曲自己，屈服于世俗。媚俗始作俑者是商品市场对传统美学的冲击和影响。20世纪，现代文艺思想流行，传统的美的艺术观念上够到极大冲击，呈现出多元化趋向。但由于美学把无上的失误，造成艺术商品化的泛滥，造成艺术本身的异化。因此在商品市场的“感召”下文艺走向了一个极端，畸形的趋向：媚俗。如此看来，媚俗的产生似乎是势不可挡，历史必然。但是随之而来的表面的暂时的轰动效应代替较持久的审美效应，浅薄的娱乐、消遣功能代替了艺术的社会批判功能倾向和陶冶功能是我们绝不能接受的，也是艺术发展美学，回归本性不能接受的媚俗是当代审美文化转型期所产生的一种负现象，也是一种典型的伪审美观现象。或者说，使传统美学在无法回应当代审美文化的挑战所做出的一种畸形的审美文化形态，是一种审美艺术的怪胎。在实际社会生活中，这种怪胎好像庞大无比又细小入微。它侵蚀我们每个人的每个人的每个毛孔又完全笼罩我们所有的意识行为。在广阔社会的滚滚洪流的冲击之下很难独善其身，出淤泥而不染。米兰昆德拉指出：对媚俗的需要，即需要凝视美丽谎言的镜子，对某人自己的映像留下心满意足的泪水。也就是说，在一面撒谎的美化人的镜子面前看着自己，并带着激动的满足认识自己。这是何等的自欺欺人，何等的扭曲人性。米兰昆德拉已经警示我们不要媚俗。我们要把社会现实中看似媚俗对人的围追堵截看成是它无处逃遁的向我们苟延残喘。我们应该毫不留情的把它一脚踹开。艺术和美被无情的践踏，这种媚俗其实不能称得上是一种艺术。媚俗导致了美学的自杀、文化的自杀和社会的自杀。不仅媚俗产生如此恶果，让人顿生厌恶；媚雅更是丑陋百出，让人无所适从。有人会说这媚俗媚雅不是一个样吗？其实不然，媚俗主要是指由于利益的引诱而表现出来的行为姿态，尤指可见可闻的现实利益。这一点与媚俗的产生密不可分。而媚雅主要是为了虚假的抬高自己的品味和修养而附庸风，雅忸怩作态。但两者的共同点也是有的：它们都使人失去了最真实的一部分，破坏了一个真实的人。参差多态才是幸福的源泉，而我们总以正本清源的方式破坏幸福。高尚与低下的总和才是一个完整的人，去掉一部分实际也就破坏了一个真实的人。媚俗和媚雅正是潜意识中达到“正本清源”的方式，也是它们让参差多态变得整齐划一，平整无奇。所以，我们完全没有必要或患得患失或争先恐后的去媚俗和媚雅。最后套用王小波的话说：媚俗和媚雅是有的，但对于我们常人来说，有更大的害处。价值理性与工具理性（马克斯·韦伯）两者的关系1.价值理性与工具理性互为存在的基础与条件。(1)价值理性的存在，为工具理性的存在提供精神动力。虽然工具理性的存在是人的意识能动性的体现，在某种意义上可看作一个相对独立的价值系统，但它的存在，首先以主体为客观事物及其规律的反映为前提。就是说当我们面对主体为自身设立的认知对象时，即意味自身已步入科学的迷宫。在认识、掌握、驾驭事物规律的过程中，要“破译”种种逻辑思