理性主義的危機1．緣起更正教在十六、十七世紀面對最迫切的需求，是建立自身的神學教義及教會體制的規模。一方面，更正教得確立自己的信仰身分。無疑它是因著要糾正天主教的錯謬才出現，但它不能永遠擔任反對派的角色，卻須把各條爭拗串連起來，正面地建立自己的信仰體系。另一方面，十六、十七世紀亦是天主教與基督教互相攻擊最為激烈的時期；基於護教的原因，將自己的信仰立場辯證清楚，也是刻不容緩的事。事實上，當時天主教與更正教的主要衝突，都不是在上帝論、基督論的大課題上，此時為著要突顯天主教與更正教的不同處，故爭論點便盡往細微處走。因此，十七世紀是更正教的所謂「經院神學」時期，教會充斥著既為數眾多又繁瑣複雜、枯燥乏味的教義討論。2．危機研究教義者所追求的，主要是理論的和諧一致、首尾相貫，因而往往無視了現實的複雜與多元性。神學家若要將原本充斥著矛盾衝突的現實壓平，好能套進他們所刻意營建的精緻理論系統，無可避免地會踐踏了現實，亦冒犯了信徒的信仰感受和經驗。一個具代表性的例子，是十七世紀有關上帝的揀選是在人的墮落前抑或墮落後的爭論。信徒在生活層次上，甚少涉及繁瑣複雜的教義問題。對一般信徒而言，他們既無法明瞭這些技術上的神學爭論，亦看不出這些討論在教會生活層面上的價值。此時教會領袖及神學家若專門討論與日常生活無甚關連的課題，那整個教義討論及教會發展方向，便與一般信徒脫節了；理性主義取得壓倒性的優勢，但教會卻變得枯燥乏味；教會空有一堆禮儀及教義，卻欠缺生命與激情。這樣的情況在英國的聖公會裏最為顯著。理性主義之所以輕易在英國聖公會裏取得優勢，與英國宗教改革的背景極有關係。英國宗教改革有別於德國由平民發動的情況，它是從上而下的，由英國國王的一樁離婚案件，觸發英國教會與羅馬教廷的決裂。可以說，這宗教改革是極不徹底的;它不是從神學立場出發，否定天主教的各樣教義與禮儀建制，從而開展一系列的更新改造，而只是在組織上脫離羅馬教廷，自立門戶。所以，無論在教會、禮儀、組織等各方面，聖公會仍維持與天主教非常相似的形式；除了由英國國王控制教會，取代昔日羅馬教皇的地位外，一切都無大變化。在這樣的情況下，整個英國教會存在著嚴重的合法性危機。舉例說，它一方面拒絕羅馬教皇的絕對領導，另方面卻主張接受國王為其至高元首。它的理據何在？英國教會一方面要破除傳遞了千多年的教統，另起爐灶，但卻又堅持使徒統緒的觀念，確立從傳統獲得合法性與權威的主教制度，這又如何說得過去？根據馬丁路德及加爾文的看法，所有不符合聖經教導的傳統都要廢去，教會必須奠立在聖經基礎上；但英國聖公會從羅馬天主教會所承繼下來的傳統，很多是難尋聖經根據的，那如何為它們的合法性作出辯護呢？在十七世紀，不少聖公宗的神學家為要合理化他們聖經以外的傳統，都指出真理有兩個根源：首先是聖經，其次是人的理性。後者是上帝設署在世界上的自然規律，雖未為聖經提及，但教會可以按著上帝給人的智慧，藉以建立符合上帝心意的教會傳統。理性成了建構教會傳統的合法基礎。