序●《论语·学而篇》说：“君子务本，本立而道生。”●《学记》中有一段话：“君子曰：‘大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。’察于此四者，可以有志于学矣。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也。此之谓务本。”一、什么是教育二、教育的目的和本质三、启示四、关于课程体系五、关于通识教育结语一、什么是教育1、中国的传统观点：教，从文从孝；教者，上行下效也。育，养子使作善也。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”2、西方的观点：education,edu-引出，强调引导，引出人内在的潜能。3、词典的界定：是一种培养人的社会实践。问题：谁是教育的主体？4、大教育观的观点：教育是以教育者和受教育者双方共为主体、以教育资源为客体所进行的主体际间和主客体之间的、以成为一个完整的人为目标的社会实践。由此须建立全面的人才观、平等的师生观和多样化的教育观。二、教育的目的和本质1、康德的观点：教育使人成为人。2、雅斯贝尔斯的观点：教育是属于人之为人、归属于所有人的事业。3、人本主义的观点：教育使人成为他自己。4、蔡元培：教育是健全人格的事业。5、素质教育的观点：提高全民族的素质。6、教科文组织的观点：learntolearn,todo,tobe,tolivewithothers.7、本人的观点：教育的目的和本质就是“育人”，而且是以文化培育和谐发展的人，使人成为社会的人，成为他自己。如何育人？健全人格，增长才干。什么是人格？人格的内涵是什么？美国心理学家奥尔波特说：“人格就是一个人真正是什么。”普汶认为，人格是个体认知、情感和行为的复合体。人格的内涵，既包括本我、自我和超我（弗洛伊德），也包括情感、理性和灵性。靠什么健全人格？靠人文的熏陶、科学的训练和实践的养成。教育以文化育人，使人终身追求真、善、美，知、情、意，智、仁、勇，情感、理性、灵性，知识、能力、素质和谐发展；使人通情达理，身心健康，潜能得到充分发挥。由此，教育既要重视共性，又要重视个性；教育既要重视理性的培养和发展，又要重视情感和灵性的培养和发展；既要培养人成才，又要培养人成人。三、启示：1、要树立“文化育人”的观念首先要真正树立“教育的根本目的是育人而不是制器”（蔡元培）的观念。其次要认识“用什么育人”，用文化。还要认识“用什么样的文化育人”，用优秀的文化。教育要真正做到用人类最优秀的文化育人，要认识什么是人类最优秀的文化？既指最优秀的当代文化（包括最先进的科学技术），也指最优秀的传统文化。对后者，主要是西方的古希腊文化和中国的传统文化。中国传统文化概述：先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清朝实学、民国新学。精华在先秦，发展在宋明。中国自古以来就十分注重人的和谐发展：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观天文以察时变；观人文以化成天下。”（《易经·贲卦》）有人说中国文化是和合文化：阴阳和谐，天文人文和谐，和而不同；天人合一，情理合一，知行合一，道器合一。也有人说中国文化是礼乐文化：讲究礼，重视乐。“乐者，音之所由生也。…凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。…乐者，德之华也。诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动其容也。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外。”（《乐记》）教育的重点不仅仅在“理”，也在“情”，应立足于“情与理的交融”。长期以来，我们对“情”有太大的误读。《中庸》开篇即讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（我们同样对“性”有太多的误读。）如何理解“率性之谓道”？其中间环节在“情”。郭店竹简中有“性自命出，命自天降，道始于情，情生于性”。所以，情能让人明道明理、合情合理。一个通情达理的人，就是和谐的人。这正是教育的最高目标。2、要充分认识教育的复杂性教育的复杂性源于人性的复杂性：既可善，也可恶；既有先天性，也有后天性；既要本性，又有灵性。因而具有无限的可能性。中国古代对人性有深刻的研究，有诸多观点，如孟子的性善论、荀子的性恶论、告子的性不善不恶论、扬雄的性有善有恶论、董仲舒的性三品论。王阳明综合众家之长，提出了著名的“四句教”：不善不恶是心之本，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。除了人性问题有善恶外，情也有善恶问题。大多学者认为，情是欲，因而是恶。其实，情本身无所谓善恶。正如《中庸》所说：“喜怒哀乐未发谓之中”。但发后就有善恶之分。故《中庸》提倡“发而皆中节”，即合情合理，才谓之“中”。于是就有了圣人、君子和小人的区分：圣人生而知之，君子学而知之，小人不知不学；圣人调情，君子制情，小人纵情。马克思指出，人的本质是社会关系的总和，揭示了人性的社会性和后天性。但不应忽视先天性。应将二者辩证统一：人